Центр буддизма в японии 6 букв: Буддистский центр Японии 6 букв

Центр буддизма в японии 6 букв: Буддистский центр Японии 6 букв

Центр буддизма в Японии — знакомство с городом Нара

Здравствуйте, любознательные читатели! Сегодня вы узнаете о древнейшем японском городе – Наре, главном населённом пункте одноимённой префектуры в современной Японии. Он находится на острове Хонсю.

Содержание:

Историческая справка

Строительство главного храмового комплекса

Современные реалии Нары

Заключение

Историческая справка

Город Нара являлся столицей Ниппона в VIII веке, с 710 по 784 год. С тех пор этот промежуток в истории упоминается как «период Нара».

Тогда он имел название Хэйдзё-кё, что значит «крепость мира». В древней Японии была традиция после кончины императора переносить столицу в «чистое» место. В Нару её перенесли в соответствии с предсказаниями прорицателей.

В те времена в Японии буддизм получил статус государственной религии. Китай оказал большое влияние на его распространение. Культура, письменность, основы градостроения тоже заимствовались японцами из Поднебесной.

Каким же образом Нара утвердилась как центр буддизма в Японии? Её построили по подобию китайской столицы того времени – Сиань. От дворца императора тянулась широкая улица. Она делила город на две части.

Остальные улицы располагались под прямым углом друг к другу. Такая планировка была удобна на случай уличных боёв, которые могли возникнуть в ходе феодальных междоусобиц.

Строения были в основном одно- или двухэтажные, это располагало к медитации. Способствовала духовному росту людей и красивейшая природа: город окружали холмы, поросшие лесом, гора Вакакуса и озеро Бива.

В этот период Япония переживала не лучшие времена. Кратко отметим, что разразилась масштабная эпидемия оспы, произошло несколько стихийных бедствий.

Для защиты страны и укрепления своей власти императором Сёму было принято решение возвести беспрецендентно большую статую Будды, которая покровительствовала бы Ниппону и упрочила положение властителя, как посланника высших сил.

Во сне ему явилась Аматэрасу – богиня солнца и покровительница Японии, от которой, по преданию, и пошёл императорский род на земле, и сообщила, что она является аватаром Будды Вайрочана (он же Лочана, Русяна и Дайнити нёрай).

Строительство главного храмового комплекса

Статую начали возводить в 744 году по указу императора. Затраты на её сооружение были столь велики, что опустошили императорскую казну.

Владыка обратился к населению с призывом содействовать строительству статуи Будды Вайрочана. Даже если жертвующий мог отдать только самую малость, это принималось с радостью.

Большой Будда – это огромная бронзовая статуя высотой чуть больше 16 метров. Его статуя не является ценной с художественной точки зрения, но знаменита своими размерами и количеством материала, ушедшего на её изготовление.

До плеч он собран из сорока деталей. Голова и шея отлиты в одной форме высотой в 4 метра. Шиньон на голове состоит из 966 завитков. Будда восседает на троне из лепестков лотоса.

Чтобы представить себе масштабы статуи, интересно узнать такой факт. В одной из колонн храма над полом сделано отверстие, соответствующее по размерам ноздре Будды. Считается, что если пролезешь сквозь него, то обретёшь удачу и просветление.

Статуя была помещена в деревянный Дайбуцудэн – зал большого Будды, который являлся главным зданием Тодай-дзи, самого знаменитого буддийского храмового комплекса Нары. Название храма значит «Великий восточный храм».

Войти в Тодай-дзи можно было через Нандаймон, как называются огромные деревянные двухъярусные ворота. В их углублениях с обеих сторон стояли характерные статуи устрашающих охранников.

Постройки Тодай-дзи были распланированы симметрично, по подобию китайских монастырей. Одной из них была Сесоин, вначале в ней хранили зерно, а затем она стала хранилищем императорских сокровищ. В комплекс входят залы Нигацу-до и Сангацу-до.

В настоящее время в зале со статуей находится монах, который пишет пожелания в специальные маленькие книжки туристам, если они попросят. Также там можно купить плитку из керамики, написать своё имя и пожертвовать храму.

В павильоне находится макет храма первоначальной постройки. Он был на треть больше нынешнего. В то время с ним соседствовали две 7-этажные пагоды, которые впоследствии были разрушены.

Зал большого Будды является самой большой деревянной постройкой в мире. На выходе из него стоит живописная статуя бодхисаттвы Дзизо (Кшитигарбха). Японцы верят, что если прикоснуться к какой-либо части его тела, то сам избавишься от боли в этом месте.

Как только Будде «открыли глаза» — совершили кайгэн в 752 году или, другими словами, освятили — к нему стали стекаться паломники отовсюду. В этой церемонии принимал участие сам бывший император со своей семьёй, около 10 тысяч японских монахов, несколько китайских и один из Индии.

Индийского монаха Бодхисэна пригласили, чтобы выразить уважение к земле, на которой появился Будда Шакьямуни. Ему-то и поручили «открыть глаза».

Кистью с 12 шнурами он нарисовал зрачки, и Будда «прозрел». При этом присутствующие на празднестве тоже держались за шнуры.

Статую объявили объектом национального почитания. Её копии были установлены по всей стране в провинциальных храмах.

Современные реалии Нары

Нару можно назвать музеем под открытым небом. Большинство её достопримечательностей расположено в парке Нара, который является центральным.

Особенностями карты города является то, что буквально на каждом шагу буддийские храмы чередуются с синтоистскими, которые называются кумирнями.

История гласит, что в древности кумирней Касуга-хайся в город были приглашены четыре бога, чтобы они охраняли новоявленную столицу. Такэмикадзуки, бога грома и мечей, привёз сюда олень. Олени символизируют в синто посланников богов.

С тех пор животные, считающиеся потомством знаменитого оленя, – это визитная карточка города. Они свободно бродят в Нара парке.

В окрестностях парка на каждом углу продаётся для них специальный корм – крекеры. Некоторые олени научились кланяться, чтобы их покормили.

Каждый вечер по сигналу трубы животные собираются в загон. Осенью оленям подпиливают рога, чтобы обезопасить общение туристов с ними.

В 2010 году город отмечал свой юбилей – 1300-летие. К этому событию придумали талисман — это мальчик с рогами оленя по имени Сенто-Кун. Японцы называют Нару «город оленей».

Более всего известны семь храмов города Нары — Нанто Сити Дайдзи. Они представляют разные буддийские школы. Это:

• Тодай-дзи
• Кофуку-дзи
• Якуси-дзи
• Тосёдай-дзи
• Ганго-дзи
• Сайдай-дзи
• Акисино-дэра

Исторические храмы Нары, отмеченные красным цветом, относятся к Всемирному наследию Юнеско. Также под охраной этой организации находятся дворец Хейдзё и вышеупомянутая кумирня Касуга-хайся.

Касуга-хайся является храмом императорского рода Фудзивара. Она была построена в то же время, что и столица, и посвящена охраняющему её божеству.

В оформлении кумирни использовано большое количество фонарей, как каменных — вдоль дорожек к храму, так и бронзовых — висячих. Эти фонари появились благодаря пожертвованиям прихожан.

Они зажигаются только дважды в год. В середине августа, во время праздника Тюгэн-манторо-мацури зажигается около трёх тысяч фонарей. Церемония сопровождается музыкой и танцами. Второй Праздник Фонарей проводится в феврале.

Кумирню регулярно посещают император и правительство Японии. Здесь организовываются праздники, на которых можно послушать древнеяпонскую церемониальную музыку и увидеть национальные японские танцы. Эти представления способствуют укреплению национального самосознания японцев.

Недалеко от главного здания кумирни раскинулся ботанический сад. В нём насчитывается порядка 250 видов растений, описанных в Манъесю, старейшем японском стихотворном сборнике, в котором собраны стихи IV-VIII веков.

Заключение

Большое количество исторических и архитектурных памятников привлекают в город туристов и паломников со всего света. А его сады и парки, обустроенные под влиянием дзен-буддизма, позволяют познакомиться с разнообразными традициями японского садового искусства.

На этом мы сегодня прощаемся с вами. Если материал вам понравился, порекомендуйте его к прочтению в социальных сетях.

До скорых встреч!

Ответы на вопросы ‘японского буддизма’

Дзэн	Школа японского буддизма 4 буквы
Амидаизм	Культ будды Амиды в японском буддизме 8 букв
Амидаизм	Религиозное направление в японском буддизме, в центре которого культ Будды Амиды 8 букв
Мантра	Священный гимн в индуизме и буддизме, требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих. Обычно мантра представляет собой сочетание нескольких звуков или слов на санскрите. При этом каждое слово, слог или даже отдельный звук мантры может иметь глубокий религиозный смысл. Мантры имеют ведическое индуистское происхождение, лишь позднее они были адаптированы в буддизме и джайнизме 6 букв
Олкотт	Основатель и первый президент Теософского общества. Известен также как первый известный человек Запада, который перешёл в буддизм. Его деятельность в качестве главы Теософского общества помогла возрождению буддизма, за что он почитается в Шри-Ланке. (фамилия) 6 букв
Петропавловск	Броненосец российского императорского флота типа «Полтава» времен русско-японской войны. «Петропавловск» являлся флагманом 1-й Тихоокеанской эскадры и участвовал в боях с японским флотом. 31 марта 1904 года броненосец подорвался на японской мине вблизи Порт-Артура и затонул. Гибель корабля и потеря находившегося на нём вице-адмирала С. О. Макарова стали трагедией для русского флота 13 букв
Айкути	Японский нож, японский нож, разновидность танто, как правило, включает в себя стандартную для японских ножей металлическую пластину. Одним из основных отличий айкути является полное отсутствие гарды (цубы) — которая предназначена для защиты пальцев руки от 6 букв
Буддизм	Религия, распространенная в Китае, Японии и в ряде других стран Востока [по имени ее основателя Будды, 6 век до нашей эры]

История буддизма в Японии. Буддизм и синтоизм : Labuda.blog

Во многих отношениях Японию можно назвать уникальной страной. Наряду с высокоразвитыми технологиями, здесь все еще живет дух самураев. Жители страны умеют на удивление быстро заимствовать и усваивать чужие культуры, перенимать и развивать их достижения, но при этом не терять национальное своеобразие. Может, именно поэтому так сильно прижился буддизм в Японии.

Религиозные истоки

Археологи уже давно установили, что первые цивилизации на территории Японии появились намного позже, чем в других странах. Где-то на рубеже нашей эры. Легендарным основателем японского государства был император Дзимму. Как говорят предания, он был потомком богини солнца Аматерасу и жил примерно в третьем веке нашей эры, от него ведут свою историю все японские императоры.

Основы японской культуры были заложены сложным процессом культурного синтеза местных племен с теми, что пришли. Это коснулось и религии. Синто, или «путь духов», он же синтоизм – верование о мире богов и духов, которых японцы всегда почитали.

Своими истоками синтоизм уходит в глубокую древность, включая самые первобытные формы верований, такие как тотемизм, анимизм, магию, культы вождей, мертвых и другие.

Японцы, как и большинство других народов, одухотворяли погодные явления, животных, растения, предков. Они уважали посредников, которые осуществляли связь с миром духов. Уже позже, когда буддизм в Японии пустил свои корни, синтоистские шаманы переняли от новой религии множество направлений, превратившись в жрецов, которые отправляли обряды на честь духов и божеств.

Добуддийский синтоизм

Сегодня синтоизм и буддизм мирно существуют в Японии, качественно дополняя друг друга. Но почему так произошло? Ответ можно получить, изучив особенности раннего, добуддийского синтоизма. Изначально в религии синто выдающуюся роль играл культ мертвых предков, которые символизировали единство и сплоченность членов одного рода. Также почитали божеств земли, воды, лесов, гор, полей и дождя.

Как и множество древних народов, японские земледельцы торжественно отмечали осенние и весенние праздники, урожая и пробуждения природы соответственно. Если кто-то умирал, то к этому человеку относились так, будто он отправился в другой мир.

Древние синтоистские мифы все еще хранят исконно японский вариант представлений о становлении мира. Согласно сказаниям, первоначально в мире существовало только два божества Изанаги и Изанами – бог и богиня. Изанами умерла, пытаясь родить первенца, и тогда Изанаги отправился за ней в мир мертвых, но так и не смог вернуть ее назад. Он вернулся на землю, и из его левого глаза родилась богиня Аматерасу, от которой и повели свой род императоры Японии.

Сегодня пантеон синтоистских богов огромен. В свое время этот вопрос не контролировался и не ограничивался. Но что касается интеллектуального отношения, этой религии было недостаточно для развивающегося общества. Именно эта причина стала благоприятной почвой для развития буддизма в Японии.

Новое оружие в политической борьбе

История буддизма в Японии берет свое начало с середины VI века. В те времена учения Будды сыграли важную роль в политической борьбе за власть. Спустя несколько десятилетий эту борьбу выиграли те, кто поставил на буддизм. Буддизм в древней Японии распространился как одно из двух ведущих направлений – Махаяна. Именно эти учения стали ключевыми в период становления и упрочнения культуры и государственности.

Новое верование принесло вместе с собой традиции китайской цивилизации. Именно это учение стало толчком для возникновения административно-бюрократической иерархии, этических и правовых систем. На фоне этих нововведений было видно, что буддизм в Японии и Китае заметно отличается. К примеру, в Стране восходящего солнца не акцентировалось внимание на том, что древняя мудрость имеет безусловный авторитет, к тому же, в отличие от Китая, мнение отдельной личности перед коллективом имело цену. В «Законе 17 статей», вступившем в силу в 604 году, упоминалось, что каждый человек имеет право на свое мнение, убеждение и представление о правильном. Однако стоило считаться с мнением общественности и не навязывать окружающим свои принципы.

Распространение буддизма

Несмотря на то что буддизм впитал много китайских и индийских течений, только в Японии нормы этой религии оказались наиболее прочными. Буддизм в Японии сыграл важную роль в становлении культуры, а начиная с VIII века стал влиять и на политическую жизнь. Последнему способствовал институт инке. Согласно этим учениям, император должен был при жизни отказываться от трона в пользу будущего наследника, а после управлять государством как регент.

Стоит отметить, что распространение буддизма в Японии происходило очень быстро. В частности как грибы после дождя росли буддистские храмы. Уже в 623 году их насчитывалось 46 на территории страны, а в конце VII века был издан указ об установлении буддистских алтарей и изображений в официальных учреждениях.

Примерно в середине VIII века правительством страны было принято решение о строительстве большого буддистского храма в префектуре Нара. Центральное место в этом сооружении заняла 16-метровая статуя Будды. Чтобы покрыть ее золотом, драгоценный материал собирали по всей стране.

Со временем количество буддистских храмов стало исчисляться тысячами, а в стране стали активно развиваться школы-секты, такие как дзэн-буддизм. В Японии буддизм нашел благоприятные условия для своего массового распространения, но он не только не подавил первобытные местные верования, но интегрировался с ними.

Две религии

В VIII веке в стране существовала секта Кэгон, которая уже оформилась и вступила в силу. Именно она превратила столичный храм в центр, который должен был объединять все религиозные направления. Но в первую очередь необходимо было сблизить синтоизм и буддизм. В Японии стали считать, что божества пантеона синто – это будды в своих разнообразных перерождениях. Секте Кэгон удалось заложить «двойной путь духов», где две религии, некогда вытеснявшие друг друга, должны были слиться воедино.

Слияние буддизма и синтоизма в раннесредневековой Японии имело успех. Правители страны обращались к синтоистским храмам и богам с просьбой поспособствовать в сооружении статуи Будды. Японские императоры напрямую заявили, что будут поддерживать как буддизм, так и синтоизм, не отдавая предпочтения какой-то одной религии.

Некоторые наиболее почитаемые ками (божества) пантеона синто удостоились статуса Бодхисаттвы, то есть небесного буддистского божества. Монахи, исповедовавшие буддизм, неоднократно принимали активное участие в синтоистских мероприятиях, а жрецы синто время от времени наведывались в храмы.

Сингон

Значительный вклад на соединение буддизма и синтоизма сделала секта Сингон. В Китае о ней практически ничего не известно, а в Индию ее учения пришли намного позже. Основателем секты был монах Кукай, он сконцентрировал все внимание на культе Будды Вайрочана, которого воспринимали как символ космической Вселенной. Из-за причастности к Вселенной изображения Будды были разными. Именно это помогло сблизить буддизм и синтоизм – секта Сингон объявила главных богов пантеона синто аватарами (ликами) Будды. Аматерасу стала аватарой Будды Вайрочана. Как воплощения Будды стали рассматриваться божества гор, что учитывалось при строительстве монастырей. К тому же мистические ритуалы Сингон позволили качественно сравнить божеств синто, олицетворявших природу с космическими силами буддизма.

Буддизм в Японии в Средние века уже был устоявшейся полноценной религией. Он перестал соперничать с синтоизмом и, даже можно сказать, поровну разделил ритуальные обязанности. Во многих храмах синто работали буддийские монахи. И только два синтоистских храма — в Исэ и Идзумо — сохраняли свою независимость. Спустя некоторое время эту идею поддержали и правители страны, которые все же видели в синтоизме опору своего влияния. Хотя это, скорее, связано с ослаблением роли императора и началом периода правления сегунов.

Буддизм во времена сегуната

В IX веке политическая власть императоров является чистой формальностью, на деле все правление начинает сосредотачиваться в руках сегунов – военных наместников на местах. При их правлении религия буддизма в Японии обретает еще большее влияние. Буддизм становится государственной религией.

Дело в том, что центрами административных правлений стали буддистские монастыри, духовенство держало в своих руках огромную власть. Поэтому за должности при монастыре шла ожесточенная борьба. Это привело к активному росту позиций буддийских монастырей на политической и экономической арене.

Долгие века, пока длился период сегуната, буддизм оставался основным центром власти. За это время власть значительно изменилась, соответственно вместе с ней трансформировался и буддизм. Старые секты заменились новыми, которые оказывают влияние на японскую культуру и сегодня.

Дзедо

Первой появилась секта Дзедо, где проповедовался культ Западного рая. Основал это течение Хонэн, который считал, что нужно упростить буддистские учения, сделав более доступными для простых японцев. Чтобы добиться желаемого, он попросту позаимствовал из китайского амидаизма (еще одного буддистского течения) практику повторения слов, которые должны были принести спасение верующим.

В итоге простая фраза «О, Будда Амитаба!» превратилась в магическое заклинание, которое могло оградить верующего от любой напасти, если повторять ее постоянно. По стране эта практика распространилась подобно эпидемии. Людям ничего не стоит, поверить в самый легкий путь спасения, такой как переписывание сутр, жертвование на храмы и повторение магического заклинания.

Со временем суматоха вокруг этого культа поутихла, а само буддистское направление обрело более спокойную форму проявления. Но количество последователей от этого не стало меньше. Даже сейчас насчитывается 20 млн представителей амидаизма в Японии.

Нитирэн

Не меньшей популярностью в Японии обладала секта Нитирэн. Она была названа в честь своего основателя, который, так же как и Хонэн, пытался упростись и очистить буддистские верования. Центром поклонения секты оказался сам Великий Будда. Не нужно было стремиться к неизведанному Западному раю, ведь Будда был вокруг, во всем что окружало человека и в нем самом. Поэтому, рано или поздно, Будда обязательно проявит себя даже в самом обиженном и угнетенном человеке.

Это течение было нетерпимым к другим сектам буддизма, но его учения поддержало множество обездоленных людей. Конечно, это обстоятельство не придало секте революционного характера. В отличие от соседнего Китая, в Японии буддизм редко становился знаменем крестьянских восстаний. К тому же Нитирэн провозгласил, что религия должна служить государству, и эту идею активно поддержали националисты.

Дзен-буддизм

Наиболее известной сектой считается дзен-буддизм, где в полной мере проявлялся японский дух в условиях буддизма. Учение дзен появилось в Японии намного позже, чем буддизм. Наибольшего развития получила южная школа. Ее проповедовал Догэн и внес некоторые свои принципы в это течение. К примеру, он уважал авторитет Будды, и это нововведение сыграло ключевую роль в создании секты. Влияние и возможности дзен-буддизма в Японии оказались очень большими. На это было несколько причин:

1. Учение признавало авторитет учителя, а это способствовало упрочнению некоторых исконно японских традиций. К примеру, институт инка, согласно которому автор отказывался от своих полномочий в пользу будущего наследника. Это означало, что ученик уже достиг уровня учителя.
2. Популярными были школы при монастырях дзен. Здесь воспитывали сурово и жестоко. Человека приучали настойчиво достигать своих целей и быть готовым ради этого пожертвовать жизнью. Такое воспитание крайне импонировало самураям, которые готовы были умереть ради господина и выше жизни чтили культ меча.

Собственно, именно поэтому развитию дзен-буддизма так активно покровительствовали сегуны. Эта секта со своими принципами и нормами в основном определила кодекс самураев. Путь воина был тяжелым и жестоким. Честь воина была превыше всего – мужество, верность, достоинство. Если что-то из этих составляющих было осквернено, то должно было смываться кровью. Развивался культ самоубийства во имя долга и чести. Кстати говоря, не только мальчишки в школах, но и девчонки из самурайских семей специально обучались делать харакири (только девочки закалывали себя кинжалом). Все они верили, что имя павшего воина навеки войдет в историю, а потому были фанатично преданы патрону. Именно эти составляющие оказали немалое влияние на национальный характер японцев.

Смерть и современность

Фанатичные, всегда готовые пожертвовать собственной жизнью, самураи во многом отличались от воинов ислама, которые шли на смерть ради своей веры и ожидали, что их вознаградят в загробной жизни. Ни в синтоизме, ни в буддизме не было такого понятия, как другой мир. Смерть воспринималась как естественное явление и главным было достойно закончить эту жизнь. Самураи хотели остаться в светлой памяти живых, идя на верную смерть. Такое отношение было стимулировано именно буддизмом, где смерть – обычное дело, однако имеется перспектива перерождения.

Буддизм в современной Японии является полноценной религией. Жители Страны восходящего солнца посещают как буддистские, так и синтоистские храмы, чтобы уберечь себя и свою семью от злых духов. К тому же не все видят разницу в этих религиях, японцы привыкли, что буддизм и синтоизм в Японии существуют уже много столетий и считаются национальными религиями.

БУДДИЗМ В ЯПОНИИ | Наука и жизнь

Служители сметают пыль веков. Большой Будда из монастыря Тодайдзи.

Наука и жизнь // Иллюстрации

Стражи врат монастыря Тодайдзи.

‹

›

Учение Будды зародилось в Древней Индии, оно проделало долгий путь, преодолев хребты Гималаев, великие равнины Китая, горы и долины Кореи. Целое тысячелетие потребовалось буддизму, чтобы прийти на Японские острова. На длительном пути к ним он впитывал в себя верования народов, по землям которых шел, включал в свой пантеон их богов и святых, обогащался изысканиями индийских и китайских мудрецов. Все это безбрежное богатство мысли нашло отражение в сотнях и тысячах сутр, трактатов, комментариев. Вот такую сокровищницу веры и знаний получили японцы.

Считается, что буддизм пришел в Японию в VI веке. Фактически он проник туда гораздо раньше, японские хроники отмечают, что он появился вместе с китайскими и корейскими переселенцами еще в IV и начале V века. Однако новое учение тогда успехом не пользовалось, и народ оставался при своих прежних синтоистских верованиях (культ божеств природы и предков). А вот в VI веке учение Будды утвердилось в Асука, столице государства.

В Японии во второй половине VI века происходила борьба двух могущественных родов — Сога и Минонобэ. Сога — ревностные приверженцы буддизма, а Минонобэ — защитники своих прежних богов. Причина борьбы крылась в соперничестве за власть в нарождавшемся государстве, и окончилась она победой Сога. Как видим, буддизм на этом этапе своей истории принадлежал больше политике, чем религии. И понадобилось время и подвижники, чтобы это вероучение пустило глубокие корни, адаптировалось к местным условиям и процветало в течение столетий.

Японцы поначалу восприняли будду как «ками» — синтоистское божество, но только чужеземное. По утверждениям почитающих его, оно обладало безграничным могуществом и, следовательно, было пригодно на роль всеобщего покровителя и заступника. Однако должно было пройти немало времени, должна была сложиться буддийская храмовая организация, должен был образоваться слой ученых монахов, которые бы начали систематически изучать привезенные из-за моря сутры (правила) и разрабатывать на этой основе собственные концепции спасения. Но должен был подняться и культурный уровень образованного слоя японского общества, чтобы буддизм раскрылся во всем своем богатстве и разнообразии.

Буддийские проповедники не стремились ниспровергать местных богов, которые по-прежнему считались охранителями местности. И сооружение буддийского храма никогда не начинали до тех пор, пока на это не получат соизволение местных богов. Даже такой ревностный приверженец буддийского учения, как Сётоку-Тайси, говорил в 607 году: «Разве может кто-нибудь перестать уважать и возносить молитвы небесным и земным богам? Поэтому пусть все мои приближенные всем сердцем почитают богов Неба и Земли».

Буддийские xpaмы возводили по китайским образцам, из Китая же привозили и утварь для богослужения, лишь со временем ее стали изготовлять в Японии. Нужны были священные изображения — появилась живопись и скульптура, развивалось искусство художественного литья. VII-VIII века в Японии — время расцвета искусства, которое так или иначе было связано с буддизмом. А буддийские молитвы нашли широкое отражение и в художественной литературе того времени.

СЁТОКУ-ТАЙСИОСНОВАТЕЛЬ ЯПОНСКОГО БУДДИЗМА

Как повествуют японские хроники, в 552 году (по другим сведениям, в 538-м) ко двору царей Ямато прибыло посольство из корейского государства Пэкче. Послы привезли сутры, изображения будд и послание от царя Пэкче. Так учение Будды пришло на Японские острова. Ревностным его почитателем, покровителем и активным распространителем стал принц Умаядо, более известный под посмертным именем Сётоку-Тайси — принц «Святые Добродетели» (574-622). Неслучайно его считают основателем японского буддизма.

Достоверных сведений о Сётоку-Тайси сохранилось мало. Он был сыном царя Емэй, но после смерти отца ему достался не трон, а пост регента при своей тетке — царице Суйко. В этой роли Сётоку пробыл 30 лет, проявив себя выдающимся государственным деятелем. В поисках средств укрепления центральной власти он обратил свой взор к Китаю. Принц увидел их в сложившейся там централизованной бюрократической системе и стремился перенести ее на японскую почву. Идея новой государственной организации свое первое выражение получила в Японии в виде «Закона из 17 статей» (604 год), авторство которого приписывают Сётоку-Тайси. Этот закон пронизан конфуцианскими и буддийскими идеями; текст его включает термины из древнекитайской философии и исторической литературы. Прекрасный стиль древнекитайского языка, широкая для своего времени эрудиция автора, сильно выраженная идея абсолютной монархической власти вызывают сомнение в авторстве Сётоку. Но существует и иная точка зрения, допускающая, что текст, написанный Сётоку, был утерян, а известный ныне текст написан на основе сохранившихся фрагментов и легенд.

Вот некоторые выдержки из него в переводе известного советского востоковеда академика Н. И. Конрада.

«Важнейшее в управлении народом — общественные нормы. Если наверху таких норм нет, внизу нет порядка. Если внизу нет порядка, неизбежно рождается преступность».

«Тщательно разбирайся в заслугах и в проступках. Награды и наказания обязательно должны соответствовать делу. А в последнее время награды даются не по заслугам, наказания — не по провинностям».

«Большие дела сам не решай! Обязательно советуйся с народом».

Кто бы ни составлял эту своего рода декларацию принципов государственного управления, он хорошо был знаком с основными направлениями китайской общественной мысли. Нормы конфуцианства наглядно прослеживаются в совете не отрывать людей на другие дела, когда они заняты работой на полях, иначе «что мы будем есть?»

С именем Сётоку связывают и «Табель 12 рангов». Он был введен в 603 году, чтобы упорядочить чиновничий аппарат. Лицам, которым присваивалось то или иное звание, предписывалось носить специальной головной убор, сшитый из материи разных цветов. Сами звания заключали в себе значения конфуцианских добродетелей.

В 607 году Сётоку-Тайси направил послание китайскому императору, открыв тем эру официальных сношений с Китаем. Это первое официальное обращение к китайскому двору, где соседнее государство называло себя китайским словом «Жибэнь» — по-японски оно звучало как «Ниппон» или «Нихон», то есть страна «Солнечного Восхода». В 608 году в Китай была послана группа молодых людей для получения там образования, в нее входили и ученые-монахи. С тех пор посольства направлялись регулярно до конца IX века, к ним присоединялись многочисленные группы людей, стремящихся изучать науки и искусства.

Сётоку стал ревностным почитателем буддизма не на словах, а на деле и зачинателем целого периода в истории духовной жизни японцев. Он написал комментарии к трем буддийским сутрам, его стараниями начато сооружение буддийских храмов, к концу его жизни их было построено 46. До нашего времени дошла шелковая завеса с вышитой картиной «Небесное царство». Предание утверждает, что вышивка — дело искусных рук супруги принца, а слова принадлежат ему. Вот эти слова: «Наш мир — обман. Только Будда — истина».

В 607 году Сётоку удалился в селение Икаруга. Здесь родилась его любимая наложница — дорогое его сердцу место. Молва утверждала, что укрылся он там, устав от интриг и решив в тиши серьезно заняться изучением буддизма. Поселившись в селении Икаруга, принц повелел построить храм, которому было суждено войти в сокровищницу мирового зодчества. Это знаменитый монастырь Хорюдзи. В 670 году пожар уничтожил постройку, но ее восстановили. Монастырь горел еще не раз, но возрождался из пепла. При каждом восстановлении в нем кое-что изменялось. Специалисты считают, что главное здание — золотой храм, его пятиярусная пагода, центральные ворота, галерея, деревянные колонны, балюстрада с узором буддийской свастики сохраняют стиль периода Асука — времени жизни и деятельности Сётоку-Тайси.

***

Буддизм — одна из трех мировых религий. В центре ее — учение о «четырех благородных истинах»: страдание, его причина, освобождение и путь к нему. В буддизме нет противопоставления духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. Будда — нe только имя, данное основателю этой религии, легендарному принцу Гаутаме (VII-VI века до н.э.), но и название существа, достигшего состояния высшего совершенства («просветления»).

Сутры — в древнеиндийской литературе так называются краткие высказывания и своды таких высказываний. В сутрах излагались разные области знания и религиозные учения.

Синтоизм — религия, распространенная в Японии. В ее основе — культ божеств природы и предков. Высшее божество — Аматэрасу.

Конфуцианство — этико-политическое учение в Китае, основы которого заложены Конфуцием (VI-V века до н.э.). Оно объявило власть правителя священной, а разделение людей на высших и низших («благородных мужей» и «мелких людишек») — всеобщим законом справедливости.

См. в номере на ту же тему

Е. ЭТИНГОФ — Живая история.

Кратко о буддизме в Японии

Друзья, приветствуем вас на страницах нашего блога!

Сегодня мы постараемся рассказать вам кратко о буддизме в Японии — дать вам простое и цельное представление о том, как развивалась эта традиция в стране восходящего солнца и какова она сейчас.

Содержание:
Общие сведения
История возникновения
В средние века
Дзен и его влияние
Школа Нитирэн
Преобразования
Буддизм в наши дни
Необуддизм
Заключение

Общие сведения

Наверное, начнем с того, что в этой стране буддизм — наиболее часто исповедуемая религия наряду с синтоизмом. Данное философское учение распространено среди совершенно разных слоев населения: от монархов до простых людей.

Подробнее о том, в чем сходство и различие буддизма и синтоизма, можно почитать в этой статье.

Здесь существуют множество школ и движений: какие-то специализируются на медитациях, другие — на мантрах, третьи уделяют основное внимание философской составляющей концепции. Какие-то школы практически не изменились с древних времен, в то время как другие подверглись определенной модификации.

В целом, эти организации активно взаимодействуют между собой, однако за долгое время между ними случались и серьезные конфликты.

Изначально японские буддийские учреждения проистекали из аналогичных китайских, но со временем они начали развиваться по своему индивидуальному пути, и их отличия становились разительными.

Также в Японии сохранились в первозданной форме некоторые древние буддийские школы, которых, например, в Китае или Индии уже к настоящему времени не осталось.

История возникновения

Чтобы лучше разобраться в теме нашей сегодняшней беседы, давайте рассмотрим, как же появился буддизм в Японии. Согласно историческим летописям, учение Будды было привнесено в страну восходящего солнца в 552 году.

Однако некоторые ученые полагают, что это произошло в 538 году. Новая религия нашла как почитателей в лице рода Сога, так и ненавистников, которыми являлись представители рода Мононобэ. Семейство Сога победило в упорных баталиях, и религиозное учение Гаутамы Будды получило официальное принятие в стране.

Также на популярность этого учения повлиял и известный деятель принц Сетоку, который много занимался распространением данной философской концепцией в своей стране. С его помощью и были выстроены первые буддийские храмы.

Принц Сетоку

Во время правления императора Сему буддизм становится национальной религией, и в каждом городе или провинции в обязательном порядке начинают строиться монастыри и статуи Будды.

Изначально в японском буддизме существовало шесть школ, но с развитием этого философского движения количество их постоянно увеличивалось.

Средние века

В 9-м веке были привезены две новые школы из Китая — Тэндай-сю и Сингон-сю. Эти религиозные объединения получили официальную поддержку императорской власти.

Основателем школы Тэндай был монах Сайте. Цитаделью этого движения являлся храм Энряку-дзи, находящийся недалеко от Киото — один из могущественных монастырей, который и в наши дни является центром этой школы.

Сторонники данного течения не принимали какого-либо инакомыслия, касающегося религиозных воззрений, и даже вступали в открытые конфликты с теми, кто придерживался иных точек зрения.

Секта Сингон была сформирована монахом Кукаем. Данное объединение делало акцент на сплочение буддизма и традиционной японской религиии синтоизма — многочисленные синтоистские божества воспринимались как воплощения различных будд.

Эта школа отличалась от предыдущей миролюбивым настроем и отсутствием жесткости. Также в ней царил культ будды Вайрочаны.

Далее в 11 веке возникает Школа Чистой Земли. В то время довольно часто встречались идеи о скором конце света, и люди отчаянно хотели найти какое-либо спасение.

Суть этой доктрины гласила, что есть рай, где живет будда Амитабха, или Амида (яп.), который спасет каждого, кто его об этом попросит. Безусловно, такие идеи стали невероятно популярны среди народа и вскоре появилось множество амидаистских общин и движений.

Дзен и его влияние

В 12 веке в стране появилось учение дзен, которое не только повлияло на создание школы Риндзай-сю, но и оказало огромное воздействие на всю японскую культуру: литературу, живопись, архитектуру. Даже в чайной церемонии очевидно влияние дзен культуры.

Риндзай-сю была основана монахом Эйсаем и получила большое принятие со стороны императорской власти и самурайства. Можно сказать, эта философия официально признавалась государством. Монастыри данного течения объединялись в систему годзан.

Естественно, все это объединение строго контролировалось властью. Догмы школы делали упор на практику медитаций и освоение боевых искусств.

Еще одной школой дзен-буддизма, получившей широкое распространение, была Сото-сю. Ее идеологом был японский философ Догэн. Концепции сото напоминали тибетский буддизм. Это движение, в отличие от предыдущего, производило свою деятельность на периферии и имело влияние на простых людей.

Догэн

Школа Нитирэн

Это движение появилось самостоятельно в 13 веке и его идейным вдохновителем был Нитирэн. Основные каноны этого направления заключались в Лотосой Сутре и частом произнесении этой мантры. Данное сообщество получило популяризацию среди обычных людей в связи с простотой концепции своего учения.

Преобразования

Как мы с вами видим, буддизм занимал лидирующее положение в обществе и среди высокопоставленных чинов и среди простого народа.

Несмотря на многочисленные столкновения внутри разных буддистских объединений и организаций, позиции самого учения вплоть до конца 16 века не подвергались сомнению. Хотя уже в то время преференции получали синтоизм и конфуцианство.

Синтоистский храм

В 1868 году, когда свергли сегунат, официальной религией Японии стал синтоизм. Буддистские монастыри и храмы стали закрываться. В 19 веке произошло разделение синтоизма и буддизма.

Однако, не смотря на произошедшие изменения, в целом учение Будды не утратило своего положения окончательно и большинство японцев придерживались этой религии. Такая ситуация не изменилась и в настоящее время.

Буддизм в наши дни

На данный момент все японские школы буддизма подразделяются на классические, которые получили свое зарождение в Средневековье, и необуддийские. Традиционные учреждения объединяются во Всеяпонскую буддийскую организацию, в составе которой находится около 60 групп.

Самые известные и влиятельные из них:

— Сото-сю — самая большая школа дзен-буддизма в Японии
— Сингон-сю — ассоциация учения ваджраяны
— Тэндай-сю — объединение, которое также называется Лотосовой Сутры
— Нитирэн-сю — группа, исповедующая направление махаяны
— Риндзай-сю — еще одна община течения дзен
— Дзедо-сю — одна из крупнейших организаций течения амидаизма

Необуддизм

Мы с вами уже упоминали, что это направление широко представлено в современной Японии. Особенностью этого течения являются буддистские истины и практики, но частично видоизмененные и соединенные с элементами эзотерики и психологии.

Здесь отсутствует строгость, свойственная классической концепции Будды, монахи не всегда объединяются в общины, и, вообще, более спокойно относятся к инакомыслящим представителям человечества.

Подводя итог, можно сказать, что японцы посещают и буддийские, и синтоистские монастыри, т.к. люди привыкли, что эти религии довольно долго соседствовали и взаимодополняли друг друга, и, судя по всему, не делают строгого разделения между ними.

Заключение

Мы с вами поговорили о том, как зародился и развивался буддизм в Японии, а также о  положении этого учения в наши дни. Надеемся, что наша статья помогла составить вам общее представление о буддийских течениях и школах в Японии.

До новых встреч!

японского буддизма на букву Л

Ламаизм	Разновидность буддизма, распространенная в Тибете, Монголии и некоторых других странах 7 букв
Лысенко	Советский, российский философ. Окончила философский факультет МГУ. Кандидат философских наук, доктор философских наук. Главный научный сотрудник ИФ РАН. Профессор РГГУ. Два основных направления ее исследований: философия раннего буддизма, а также школы вайшешика. Склонна относительно широко трактовать предмет истории индийской философии, не разграничивая его четко в ранний период с религией 7 букв
Ламаизм	Тибетская ветвь буддизма с элементами мистики, учения о pae и аде 7 букв
Ламаизм	Форма буддизма, возникшая в Тибете в VII-VIII вв., а в XVI-XVIII вв. получившая распространение в Монголии 7 букв
Ламаизм	Направление в буддизме 7 букв
Лама	Монах в одной из ветвей буддизма, центр которой находится в горном Китае 4 буквы
Лама	В тибетском буддизме 4 буквы
Ламаизм	Тибетская форма буддизма 7 букв
Ламаизм	Форма буддизма 7 букв
Лхаса	Центр тибетского буддизма 5 букв

Главные центры буддизма в России / Туристический спутник

В России три основных региона распространения буддизма, и лежат они весьма далеко друг от друга: Бурятия, Республика Тыва и Калмыкия. Впрочем, есть и другие места.

Санкт-Петербург

Самый северный буддийский храм в мире, дацан Гунзэчойнэй, находится в Санкт-Петербурге, хотя и располагается вдали от центра города, на Приморском проспекте. Он был закончен за несколько лет до Октябрьской революции, с перерывами работал в качестве храма до 30-х годов, витражи в нем изготавливались по эскизам Николая Рериха. Здание возвращено религиозной общине в перестройку, и сегодня там проходит множество богослужений. На главном алтаре храма установлен новый бурхан Большого Будды Шакьямуни, покрытый сусальным золотом, вместе с троном он достигает пятиметровой высоты.

Посещение дацана можно совместить с походом на Елагин остров, популярное место отдыха петербуржцев: буддистская обитель располагается через дорогу от его северного выхода. Кроме религиозных практик здесь можно отведать позы — типичную бурятскую еду, вариацию на тему мантов. Ни здесь, ни в иных местах российские буддисты не сильно заботятся на практике о счастье всех живущих существ: традиционно позы начинены говядиной или бараниной. Кафе располагается в подвале, интерьер непритязательный, зато интересные цены.
Столичным же верующим пришлось ждать довольно долго: только 16 сентября 2017 года в Отрадном состоялось торжественное открытие первой буддийской ступы просветления. Она находится на территории будущего буддийского храмового комплекса «Тупден Шедублинг — Центр изучения и практики учения Будды». Ступа открыта для посещения по субботам и воскресеньям с 11:00 до 17:00.

Калмыкия

Огромная Золотая обитель Будды Шакьямуни возвышается над Элистой, весьма малоэтажным и довольно обычным городом. Храм освятили в 2005 году, его окружают более сотни белоснежных ступ и 17 пагод со статуями великих буддийских учителей. Обойдите все и почитайте об этих великих мудрецах. Главная достопримечательность хурула — самая большая в России и Европе статуя Будды (9 м).
Расписание служб обширное: молебны о благополучии калмыцкого народа проводятся каждое утро, заупокойные молебны — по пятницам. В 8-й, 15-й и 30-й день лунного месяца проводятся мацг-одр — большие молебны. В храме днем можно получить индивидуальную консультацию, здесь работает музей, центр медицины, библиотека и киноклуб.

Байкал

Куда как проще увидеть одну из буддистских святынь туристам, посещающим Байкал. На небольшом острове Огой посреди байкальского Малого моря стоит буддийская ступа просветления. Ее полное название — Ступа просветления, покорения демонов, содержащая статую Женской Формы, Матери всех Будд, Единственной Матери Трома Нагмо. Строили святыню летом 2005 года за счет частных пожертвований волонтеры из многих российских городов: стройматериалы везли по воде на катерах, потом вручную поднимали на вершину. Здесь впервые в России в одном месте собрали и вложили в ступу для потомков обширную библиотеку (ее вес составил 750 кг) оригинальных буддийских текстов: полного собрания канонических текстов Ганджура — поучений, составленных из слов самого Будды, и Данджура — комментариев индийских буддийских учителей к сутрам и тантрам, были заложены и неизвестные ранее западной науке тексты на тибетском языке и санскрите. Кроме старинных манускриптов в ступу вложены мантры и священные буддийские реликвии, в том числе частицы волос и крови Будды Шакьямуни.

Тыва

Буддизм на территорию этого региона пришел еще в IX веке и закрепился к XIV веку, во времена, когда регион входил в состав Монгольской империи. После революции 1917 года все имеющиеся хуралы были закрыты, и только в 90-х годах началось постепенное возрождение буддийской общины. Храмовый комплекс «Зеленая Тара» в пригороде Кызыла уже больше десяти лет только планируется к постройке, чуть лучше обстоят дела со статуей Будды на священной горе Догээ. А главный храм республики Цеченлинг несколько лет назад пережил правовой скандал, связанный с определением права собственности. В Тыве буддизм особенно сильно смешивается с местными языческими верованиями. Пока проекты храмов не реализованы, обряды проводятся в природных священных местах, расписание можно попробовать уточнить в Объединении буддистов Тывы.
Столь удаленная республика, возможно, самое нетронутое место в России — в состав СССР она вошла самой последней, оставаясь формально независимой до 1944 года. Так что добравшиеся сюда смогут не только прикоснуться к буддизму, но и познакомиться с горной природой, древними обычаями или продолжить свое путешествие в Монголии, до границы с которой от столицы региона чуть меньше 300 км.

Алтай

Важным центром распространения буддизма является Алтай. Местное население издавна использовало элементы буддизма в своих культах, впрочем, не так сильно укоренившихся. Но вот энергетика местных гор сегодня привлекает ищущих духовного просветления.
Сейчас Республика Алтай является сосредоточием трех основных мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Здесь есть храмы, мечеть, но главный дацан пока не построен. Первый камень под строительство буддийского монастыря-университета заложили в 2015 году в селе Майма под Горно-Алтайском.
Также в Горно-Алтайске открыт камерный храм общины Ак-Буркан. Заняться практиками можно в центре «Шен Линг», духовным главой которого является тибетский лама. По предварительной договоренности здесь можно провести некоторое время в обучении медитации и духовных практиках. Официальную плату здесь не берут, все основывается на добровольном подношении учителю. Ученики обязуются не убивать, не воровать, не употреблять одурманивающих сознание веществ (табак, наркотики, алкоголь), не прелюбодействовать (не вступать в половые взаимоотношения с чужими партнерами).

Бурятия

Наконец, Бурятия — главный центр буддизма в России. Именно местные буддисты добились в XVIII веке у императрицы Елизаветы Петровны официального признания своей религии. Сегодня здесь, а также в соседней Читинской области действуют 23 дацана (монастыря). Добраться до Улан-Удэ относительно просто: через город проходит Транссиб, а в аэропорту — множество дальних (Москва, Новосибирск, Екатеринбург, Красноярск) и местных рейсов. Если вы выберите самолет, то первый барабан со священными мантрами встретит вас на выходе из аэропорта.
Главная буддистская обитель, она же резиденция главы российского буддизма, — Иволгинский дацан, из города до него около часа на автомобиле. В монастырском комплексе с десятком храмов и статуй для приезжих проводятся экскурсии, можно принять участие в обрядах и ритуалах. Для этого надо подготовиться: прибыть в нужное строение дацана (или какую-то точку рядом с ним) в строго обозначенное время и иметь с собой определенные продукты (молоко, водка, мясо) или вещи. В одном из храмов дацана — Благословенном дворце хамбо-ламы Итигэлова хранится тело ламы буддистов Восточной Сибири. В 1927 году он умер и обрел нетленное тело: его останки пролежали до 2002 года в специальном саркофаге и не разложились, сейчас они хранятся в дацане и почитаются как святыня.

Из бонусов приехавшим в Улан-Удэ — огромная голова Ленина со слегка азиатским разрезом глаз посреди города, близость восточного, менее популярного и более дикого берега Байкала, а также железная и автомобильная дорога до столицы Монголии Улан-Батора.

Синтоизм и буддизм в Японии

Большинство японцев соблюдают обряды местной синтоистской религии, буддизма и даже христианства; человек может отмечать местный фестиваль в синтоистском святилище, свадьбу в христианской церкви или часовне и похороны в буддийском храме.

Многие японцы считают религиозные обычаи Японии частью национальной культуры, а не личными убеждениями или верой.

Зен

Дзен-форма буддизма делает упор на жизненный опыт и ежедневную медитацию, а не на теоретические знания или изучение религиозных текстов.Фундаментальная дзен-практика дзадзэн, или сидячей медитации, напоминает как позу, в которой Будда, как говорят, достиг просветления, так и внимательность и концентрацию, которые являются частью Восьмеричного пути, как учил Будда.

Во время дзадзэн используются позы лотоса, полулотоса, бирманские позы или сэйдза. Сознание направлено на положение тела и дыхание. Часто для сидения используется подушка (дзафу), помещенная на мягкий коврик (забутон); в некоторых случаях можно использовать стул.В школе дзэн Риндзай практикующие обычно сидят лицом к центру комнаты, в то время как медитация Сото Дзэн традиционно выполняется, сидя лицом к стене.

Поскольку традиция дзэн предназначена для прямого общения, а не изучения писаний, учитель дзэн традиционно играл центральную роль. Учитель дзэн — это человек, назначенный в любой традиции дзэн, чтобы обучать дхарме (правильному образу жизни или естественной гармонии), руководить учениками медитации и выполнять ритуалы. В традиции дзэн есть определенные техники, которые кажутся нетрадиционными, но призваны шокировать ученика от привычного образа мыслей.К ним относится громкий живот, известный как Катсу. Сегодня во многих традициях дзэн принято, чтобы учителя дзэн носили с собой палку во время официальных церемоний — символ власти, который также можно использовать для ударов по столу во время беседы.

Синтоистский

Синтоизм является исконной религией Японии и когда-то был ее государственной религией. Он включает поклонение ками или духам. Некоторые ками являются местными — духом определенного места, — но другие представляют основных природных фемонен, таких как Аматэрасу, богиня Солнца, или гора Фудзи.

Слово «синто» представляет собой комбинацию двух иероглифов (китайских иероглифов): «син», означающего богов или духов, и «то», означающего путь или путь (например, дао или дао на китайском языке). Поэтому синтоизм часто переводят как «Путь богов».

Синтоизм можно рассматривать как форму анимизма. Загробная жизнь и вера — не главное для синтоистов; акцент делается на приспособлении к этому миру вместо подготовки к следующему, а также на ритуале и соблюдении, а не на вере.

В религии нет фиксированной догмы или книги, нет святейшего места, нет человека или ками, считающихся самым святым, и нет определенного набора молитв.Напротив, синтоизм — это набор ритуалов и методов, предназначенных для регулирования отношений между живыми людьми и духами.

Основная тема религии синто — любовь и почтение к природным артефактам и процессам. Итак, водопад или особая скала могут рассматриваться как дух (ками) этого места; так могут абстрагироваться такие вещи, как рост и плодородие. Священные предметы, такие как камни или деревья, можно узнать по прикрепленным к ним специальным веревкам (симэнава) и белыми бумажными полосками.

Основное поклонение Ками совершается в общественных святынях (дзиндзя), хотя у многих людей также есть небольшая частная святыня дома (камидана) — иногда только высокая полка с несколькими ритуальными предметами.
Некоторые общественные святыни представляют собой сложные и впечатляющие здания, но многие из них представляют собой небольшие постройки в типичном японском архитектурном стиле. Перед святынями обычно стоят особые ворота (тории). Эти врата образуют символический барьер, разделяющий мир живых и духовный. Часто есть два животных-хранителя с каждой стороны ворот, охраняющих вход.

Чтобы отдать дань уважения синтоистскому святилищу, встаньте перед кассой и длинными веревками, свисающими с гонга. В святилище могут быть подношения еды и саке, помещенные перед символом ками — как правило, гохей из белой бумаги (висящие зигзаги) или зеркало. Большинство людей бросают монету в шкатулку, пару раз звучат в гонг, дважды глубоко кланяются, дважды крепко хлопают в ладоши, один раз глубоко, один раз слегка и затем вежливо отступают, чтобы не поворачиваться спиной к святыне.

Синтоистские верования и образ мышления влияют на японское общество даже сегодня.Многие известные японские практики прямо или косвенно уходят корнями в синтоизм. Например, синтоистский идеал гармонии с природой лежит в основе такого типично японского искусства, как флористика (икебана), традиционная архитектура и садовый дизайн. Очевидные связи с синтоизмом можно увидеть в борьбе сумо, где перед боем необходимо провести множество церемоний, вдохновленных синтоизмом, например, очистить арену борьбы, посыпав ее солью. Многие японские обычаи, такие как использование деревянных палочек для еды и снятие обуви перед входом в здание, восходят к синтоистским верованиям и обычаям.

Буддизм

Буддизм пришел в Японию из Китая в VI веке, привнеся с собой многие другие аспекты высокоразвитой культуры континентальной Азии. Форма буддизма, утвердившаяся в Японии через Китай, — это Махаяна (Великая колесница), а не буддизм Тхеравады в Индии, Шри-Ланке и других странах Южной Азии.

Когда сёгуны пришли к власти в 1100-х годах, и административная столица переместилась в Камакура, пришли новые формы буддизма.Самым популярным был дзен, известный в Китае как Чан, а в Корее как Сон.

Другая форма буддизма пришла в период Камакура, известная как Дзёдо-кё, или буддизм «Чистой Земли». Буддизм Чистой Земли подчеркивает роль Амиды Будды или Будды Западного Рая. Согласно этой школе, если произносится фраза «Намо Амида Буцу», после смерти человек будет взят Амидой в «Западный рай» или «Чистую землю», а затем в Нирвану.

Более радикальной формой буддизма был буддизм Ничирэн, созданный монахом Нитиреном, прославившим Сутру Лотоса.Буддизм Нитирэн является второй по величине формой и включает Сока Гаккай, очень радикальную деноминацию Нитирэн, политическое крыло которой образует консервативную буддийскую партию Нью Комэйто, третью по величине политическую партию Японии.

В истории Японии синтоизм и буддизм были тесно связаны, и возникли религиозные практики, в которых формы синтоизма и буддизма были слиты воедино. В 1868 году, после реставрации Мэйдзи, буддизм и синтоизм разделились, но многие японцы все еще придерживались обоих.

Сегодня большинство японцев соблюдают и буддизм, и синтоизм, в зависимости от случая, без какого-либо конфликта или противоречия между ними.

Хотя свадьбы часто являются синтоистскими или христианскими церемониями, похороны (сошики) почти всегда являются буддийскими. Тело очищают, одевают в белые одежды и кладут головой на север. Есть поминки, на которых скорбящие преподносят денежный подарок (коден).

На похоронах на следующий день скорбящие собираются у фотографии умершего, и священник из местного храма читает сутры.Большинство умерших кремируют, а части их костей помещают в небольшой сосуд, который ставят на алтарь буцудана в доме, пока он не будет похоронен. Родственники часто молятся за умерших в буцудане и посещают могилу во время праздника Бон.

.

Буддизм в Японии — Инфогалактика: ядро ​​планетарного знания

Буддизм практиковался в Японии, по крайней мере, с 552 года нашей эры, завезенного из Кореи, хотя некоторые китайские источники отмечают, что первое распространение религии произошло раньше, в период Кофуна (с 250 по 538). ). Буддизм оказал большое влияние на развитие японского общества и по сей день остается влиятельным аспектом культуры. ^[1]

В наше время самыми популярными школами буддизма в Японии являются буддизм Чистой земли, буддизм Ничирэн, буддизм Сингон и Дзен.По состоянию на 2008 год примерно 34% японцев идентифицируют себя как «буддисты», и их число растет с 1980-х годов.

История японского буддизма

Прибытие буддизма в Китай по Великому шелковому пути

Основная статья: Передача буддизма по Шелковому пути

Прибытие буддизма в Японию, в конечном счете, является следствием первых контактов между Китаем и Центральной Азией, откуда буддизм распространился с Индийского субконтинента. Эти контакты произошли с открытием Шелкового пути во 2 веке до нашей эры, после путешествий Чжан Цяня между 138 и 126 годами до нашей эры.Эти контакты завершились официальным введением буддизма в Китае в 67 г. н.э. Историки в целом согласны с тем, что к середине I века религия проникла в районы к северу от реки Хуай в Китае. ^[2]

Период кофунов (с 250 по 538)

Согласно Книге Лян , которая была написана в 635 году, пять буддийских монахов из Гандхары отправились в Японию в 467 году. В то время они называли Японию страной Фусан (китайский: 扶桑; японское произношение: Фусо) , страна крайнего востока за морем), и они познакомили жителей островного государства с буддизмом: ^[3]

Фусанг расположен к востоку от Китая, 20 000 li (1500 километров) к востоку от штата Да Хан [Корея] (находится к востоку от штата Wa в современном регионе Кансай, Япония).(…) В прежние времена жители Фусана ничего не знали о буддийской религии, но на втором году правления Да Мин династии Сун (467 г.) пять монахов из Кипина [область Кабула Гандхара] отправились на корабле в Фусанг. Они распространяли буддийское учение, распространяли писания и рисунки и советовали людям отказаться от мирских привязанностей. В результате обычаи Фусана изменились.

— монах Хуэй Шэнь (慧 深), Книга Лян , 7 век ^{[нижняя альфа 1]}

Период Аски (с 538 по 710 год) и Период Нара (710–794 годы)

Основная статья: Нанто Рокусю

Хотя есть записи о том, что буддийские монахи из Китая приезжали в Японию до периода Асука, «официальное» введение буддизма в Японию датируется 552 годом в году. Нихон Сёки ^[4] , когда император Сонг из Пэкче (в современном Корея) отправили миссию в Нару, в которую входили буддийские монахи или монахини, а также изображение Будды и ряд сутр для ознакомления с буддизмом. ^{[5] [6]} Могущественный клан Сога сыграл ключевую роль в раннем распространении буддизма в стране. Первоначальное принятие новой веры было медленным, и буддизм начал распространяться только несколько лет спустя, когда императрица Суйко открыто призвала принять буддизм среди всего японского народа.

Согласно легенде, в Японии в 552 году была попытка уничтожить реликвию зуба, одного из первых Будд, прибывших в страну; его ударили молотком по наковальне; молот и наковальня были разрушены, а зуб — нет. ^[7] 15 января 593 года Сога-но Умако приказал положить реликвии Будды в фундамент под столпом пагоды в Асука-дера. ^[8]

В 607 г. для получения копий сутр в Суй Китай был отправлен посланник императора. С течением времени и увеличением числа буддийских священников были созданы офисы Содзё (архиепископ) и Содзю (епископ). К 627 году в Японии было 46 буддийских храмов, 816 буддийских священников и 569 буддийских монахинь.

Шесть сект

В начальный период на Японском архипелаге были представлены шесть великих китайских школ, называемых Нанто Рокусю (南 都 六 宗, букв. Шесть сект Нара ^– ) на японском языке:

1. Рицу (буддизм Никаи, ориентированный на Виная)
2. Джодзюцу (Таттвасиддхи, секта буддизма Никая)
3. Куша-шу (буддизм Никаи, сосредоточенный на Абхидхарме)
4. Санроншу (восточноазиатская мадхьямака)
5. Hossō (восточноазиатская йогачара)
6. Кэгон (школа Хуаянь) ^[9]

Эти школы располагались вокруг древних столиц Аска и Нара, где были возведены великие храмы, такие как Асука-дера и Тодаидзи, соответственно.Это не были исключительные школы, и в храмах, как правило, были ученые, сведущие в нескольких школах. Было высказано предположение, что их лучше всего рассматривать как «учебные группы». Буддизм этих периодов, известный как период Асука и период Нары, не был практической религией, а был, скорее, сферой учёных священников, официальной функцией которых было молиться за мир и процветание государства и императорского дома. Такой вид буддизма мало что мог предложить неграмотным и необразованным массам и привел к росту «народных священников», которые не были рукоположены и не имели формального буддийского образования.Их практика представляла собой сочетание буддийских и даосских элементов и шаманских черт местных практик. Некоторые из этих деятелей стали чрезвычайно популярными и стали источником критики в адрес утонченного академического и бюрократического буддизма столицы.

Tangmi

В период позднего Нара в Японию из Китая были введены Тангми (эзотерический буддизм, mikkyō ) Кукаем и Сайчо, которые основали буддизм Сингон и школу Тэндай соответственно.

Период Хэйан (794 — 1185)

В период Хэйан столица была перенесена из Нары в Киото. Монастыри стали центрами власти, они даже основали армии Сохей, воинов-монахов.

Синтоизм и буддизм стали доминирующими религиями, поддерживая баланс до восстановления Мэйдзи.

Период Камакура (1185–1333)

Период Камакура был периодом кризисов, когда контроль над страной перешел от имперской аристократии к самураям.В 1185 году сёгунат Камакура был основан

.

История японского буддизма

В некоторой степени японский буддизм можно рассматривать как серию импортированных из Китая. На протяжении веков, начиная с 500 г. н. Э., Оба преданных-мирянина и монахи отправились на материк, привозя слой за слоем буддийских учений и практик наряду с другими китайскими культурными традициями. Однако в то же время, по мере развития религии в Японии, она часто так что по дорогам, не идущим на материк.

Официальная история прихода буддизма в государства Японии. что в 538 году н. э. из Кореи прибыла политическая делегация. Среди подарков Императору принесли бронзовое изображение Будды, несколько сутр, несколько религиозные предметы и письмо, горячо восхваляющее высшую Дхарму. После первоначального сопротивления дары были приняты, и храм был построен. для размещения объектов. Однако эпидемия, разорившая землю, была интерпретирована как вызывающие гнев местных ками (японских синтоистских божеств) по нации.Это привело к тому, что предметы были брошены в канал, а храм уничтожается.

Тем не менее, в течение следующих полувека, В Японии буддизм официально утвердился в качестве религии. признаны и активно поддерживаются императорским двором, преодолевая сомнения о его эффективности как средства профилактики заболеваний, а также преодоления страх перед национальными ками. В эти первые дни самый важный аспект в отношении притока китайской культуры в Японию было введено китайской письменности.Это дало возможность японцам (которые не обладать собственной системой письма коренных народов), чтобы ассимилировать обширные традиция китайских классиков и китайская версия буддийского канона. На японский было переведено очень мало импортированных китайских текстов; у большинства есть продолжали на протяжении всей своей истории использоваться в своей первоначальной версии.

Основные три характеристики прихода буддизма в Японии таковы.

Во-первых, в Японию дошло не на массовом уровне, а был принят только императорским двором, а затем распространен по стране сверху.Часто буддийская вера в Японии связана с абсолютной преданностью. лидеру с упором на почитание основателей сект, и большинство сект поддерживают тесные отношения с центральной властью своего времени.

Во-вторых, буддизм часто ассоциировался с магическими силами, и использовался судом как средство предотвращения или лечения болезней, в результате чего дождь и обильный урожай и т. д.

В-третьих, буддизм не заменил местных ками, но всегда признавал их существование и силу.Это привело к появлению множества разновидностей синто-буддийского слияния, в котором ками часто рассматривались как проявления Будд. Это типичный пример того, как буддизм способствует гармоничному сосуществованию. с местными верованиями, и это должно было быть аналогичной историей, когда буддизм поработил местные боги и духи в Тибете несколько столетий спустя.

В ходе развития буддизма в Японии, преобладает тенденция к поиску самореализации и истины в последней инстанции, а не в любой трансцендентной сфере, но в структуре светской жизни ни отрицание и подавление естественных чувств, желаний или обычаев человека.Эта возможно, объясняет, почему многие японские искусства и навыки проникнуты буддийскими духовность. Хорошо известными примерами являются чайная церемония, садоводческое искусство, каллиграфия и нет игры.

Начальный период ознаменовался интродукцией на японскую землю из шести великих китайских школ, включая Хуа-Янь и Лу, которые стали соответственно Кегон и Рицу на японском языке. Что касается географии, шесть секты были сосредоточены вокруг столицы Нары, где великие храмы когда были возведены Тодайдзи и Хоккедзи.Однако буддизм этого раннего период — позже известный как период Нара — не был практическим религия, будучи скорее сферой ученых преистов, официальная функция которых должен был молиться за мир и процветание государства и императорского дома. Этот вид буддизма мало что мог предложить неграмотным и необразованным массам. и привел к росту «народных священников», которые не были рукоположен и не имел формального буддийского образования. Их практика была комбинацией буддийских и даосских элементов, а также включение шаманских черт местной религии.Эти фигуры стали чрезвычайно популярными и были источник критики в адрес изощренных академических и бюрократических Буддизм столицы.

Период Хэйан (794-1185)

В 794 году императорский дворец Японии переехал в Киото, и именно с этой даты происходят важные изменения и события, которые приводит к появлению более характерной японской формы буддизма. Две школы — Тендай и Шингон — особенно пришли в на первый план, со временем вытеснив другие существующие школы и заложив основы для будущих разработок.

Два монаха, Сайчо (767 — 822) и Кукай (774 — 835 г.), осуществила это изменение, которое так решительно повлияло на будущее японского Буддизм. Благодаря всестороннему синтезу китайской доктрины две системы обучения и практики, которые эффективно обеспечивали все основы для всего дальнейшего развития японского буддизма.

Сайчо, отец-основатель школы Тендай, поступил в сангха в раннем возрасте. После многих лет учебы и практики он стал особенно неравнодушен к учениям китайского великого мастера Чжи-И и Тянь-тай Школа, в основе которой лежала Сутра Лотоса.В 804 году он отправился в Китай, и вернулся с улучшенными знаниями различных учений и практик, а также со многими сутрами. Он основал свою базу на горе Хиеи и получил разрешение рукополагать двух послушников каждый год. Официальное признание его секты Тендай вскоре последовала и стала одной из двух доминирующих школ японского языка. Буддизм в период Хэйан.

Учения Чи-И образуют далеко идущий синтез Буддийская традиция, вдохновленная Сутрой Лотоса, и Сайчо должен был добавить три дополнительные элементы: практика китайского чань; заповеди Махаяна, основанная в основном на Бонмокё, и части эзотерическое учение «Истинного Слова», Чэнь-янь (Сингон на японском языке).Все это помогло сделать решительный шаг в сторону от академического буддизма ранний период к возрождению активного вида религии, основанной на вере. An существенным элементом доктрины Тэндай было учение о Лотосе Сутра о том, что возможность спасения дана всем.

Кукай и его секретное учение, известное как Истинное Слово, Сингон, имел таинственное сияние, которое способствовало формированию легенд о ему. Во время его ранних исследований буддизма, даосизма и конфуцианства он пришел знать один из основных текстов эзотерического канона, Махавайрочана Сутра, но не достиг ее более глубокого понимания.В 804 году он путешествовал в Китай, где все его сомнения и вопросы относительно сутры были решено; он вернулся в Японию с множеством новых навыков и инструкций, которые нужно передать. Он основал свою штаб-квартиру на горе Коя на полуострове Кии. Его карьера был успешным до такой степени, что ему разрешили построить храм Сингон во дворце императора, где он проводил эзотерические ритуалы и церемонии. В 835 году Кукай, сидящий в глубокой медитации, погрузился в полную тишину.в глазами своих приверженцев он не мертв, но все еще сидит в вневременной медитации на горе Койя.

Эзотерические практики оказали большое влияние на они доминировали в период Хэйан и оказали решающее влияние на последующие Период Камакура. Даже более философская школа Тендай приняла эзотерическую ритуалы, чтобы сделать его более популярным среди населения, в то время как такие фигуры, как Кукай, с помощью эзотерических обрядов устроили дождь после периода засухи, придавая буддийскому эзотеризму магическую привлекательность.

К концу Хэйан, распространение более популярных начались религиозные формы буддизма, которые в основном произошли от Чистого Земельный культ Амитабхи (Амида по-японски). Это было связано с несколько пессимистическая философия ухудшающегося «последнего периода дхармы», который получил широкое распространение в это время. В основном религиозные культы проповедовали представление о том, что спасение возможно только через ходатайство будд и бодхисаттв, например, повторением и повторением простых формула, такая как Наму-Амида-буцу (Нэмбуцу — «мышление о Будде »).В это время были и другие доктрины, основанные на вере. время, наиболее примечательным из которых является вера в бодхисаттву Дзидзо, который распределяет помогают существам на всех уровнях существования, и они все еще живы сегодня.

Период Камакура (1185-1333)

С конца 11 века новая военная аристократия в провинциях все больше ускользало от контроля центрального правительства, завершившейся войной между семьями Тайра и Минамото. Последние были победил и тем самым приобрел абсолютную власть страны, установив военное правительство в Камакура в окрестностях современного Токио.Минамото-но Ёритомо получил титул сёгуна с высшей военной и полицейской властью, таким образом передавая власть от придворной аристократии властям воина класс (самурай). Это неизбежно должно было изменить весь культурный климат.

Этот новый климат не благоприятствовал изучению сложной философии. или выполнение сложных ритуалов, более надежных и общедоступных учения стали обычным делом. Модели Tendai и Shingon школы пришли в упадок, и более приземленные демократические движения, такие как Дзэн и религиозные школы продвинулись вперед.

Первая из трех великих традиций буддизма Камакура, доктрина Чистой Земли продолжила развитие, начавшееся в период Хэйан. Была основана независимая японская секта Чистая Земля, известная как Дзёдо-шу Генку (1133-1212), более известная как Хонен. Он решил, что Просветление уже недостижимо силой один человек, и что единственный возможный способ — сдаться Будде Амиде и возрождение в Western Paradise Pure Land .Новое в Honen’s философия заключалась в том, что, в то время как он признавал схоластический аппарат Махаяны философии, он сосредоточился на усиленном религиозном чувстве, выражение в простом воззвании имени Наму-Амида-Буцу, проштампованное непоколебимой верой в перерождение в рай Амиды.

— Основание преемника Хонена, Синран-Шонина (1173-1262). Истинная секта Чистой Земли , Дзёдо-шиншу , которая является крупнейшая буддийская секта в Японии сегодня.В своем главном произведении, написанном в 1224 году, он объясняет, что учение, практика, вера и реализация даны Амида Будда и что ничто не зависит от «собственной силы» человека (дзирики). Вместо этого все зависит от «силы другого». (тарики), а именно Будды Амиды. Шинран подчеркнул, что чтение Наму-амида-буцу было просто выражением благодарности за то, что получил все от Амиды. Стоит отметить, что Шинран был монахом. решившего жениться, от которой у него было пятеро детей, и таким образом он символизирует решительный поворот в Японии к светскому буддизму.Он подчеркнул, что послушание к буддийским заповедям и совершать добрые дела не было необходимости получить избавление; на самом деле это именно плохой человек может быть уверен перерождения в раю Амиды, если он всем сердцем обращается к Амиде.

В то время как вера в Амиду исходит из «силы другой »(тарики), дзен-буддизм учит, что человек может прийти к избавлению. и Просветление только от его собственной силы (дзирики). Дзен (кит. Чань, от пали — джхана и санскрита — дхьяна) делает упор на самообладание: на активную мобилизацию всей энергии на реализацию идеала просветления.Были контакты между Японией и Дзэн. учение с 7 века. Однако давняя традиция, в которой на практике дзэн и привела к образованию отдельной секты, впервые была создана монахом Тендай Эйсай (1141-1215). Во время учебы в Китае он познакомился с практикой и доктриной ветви дзэн, которая обратно в Линь-чи (по-японски называемый Риндзай), а по возвращении в Японию он начал распространять новое учение.

Эйсай установил прочные отношения с новым военным правительством. в Камакуре и господствовавшей там военной касте.Они нашли простое, суровая и мужественная дисциплина дзен им больше по вкусу, чем ритуалы и догмы старых школ. В отличие от этого, дзен-буддизм был встречен меньше. энтузиазм интеллектуальной элиты таких городов, как Киото. Там установлено Практикум представляли Тендаи, Шингон и Чистая Земля с их прекрасными ритуалы. Жестокие требования дзэн с упором на личные усилия и обещание просвещения, а не небес, казалось непреклонным и тревожным в элиту.Eisai также связан с введением чаепития в Япония, которая со временем привела к созданию «чайного пути». который, хотя и нерелигиозен, находился под сильным влиянием духа дзен и чайная церемония.

В общем, монахи, участвующие в передаче Дзен из Китая в Японию также передавали неоконфуцианские ценности и идеи, которые сами находились под сильным влиянием чаньского буддизма и философии хуа-янь. Мастера дзэн добавили к буддийской духовности конфуцианскую мораль, которая привлекла к новому классу воинов Камакура.На протяжении многих веков большой Риндзай храмы в Японии были центрами изучения Китая в целом и неоконфуцианства. в частности. Кроме того, школа Риндзай тесно связана с японским языком. искусства и «пути» — уже упомянутый «чайный путь», «цветочный путь», «путь стрельбы из лука» и другие.

Вторая китайская школа дзэн, Цао-дун (Сото на японском языке), завезен в Японию Догэном (1200-1253). Через четыре года обучаясь в Китае под руководством мастера Цзю-цзин, Догэн вернулся в Японию в 1227 году, и в конечном итоге основал храм Эйхэй-дзи в отдаленной провинции, который по сей день остается одним из двух главных храмов японской школы Сото Дзэн.В основе дзэн Догэна лежит постоянно подчеркиваемый принцип эта практика не ведет к Просветлению, но осуществляется в состояние Просветления ; в противном случае это не практика. В логически построенная картина мира, он уравнивает все существо — верующий, его практика и мир — с настоящим моментом, моментом просветление. Поэтому стремление к просветлению сбилось бы с пути. Главным произведением Догэна было «Сёбогэндзо» («Глаз и сокровищница истинного» Дхарма).

После Чистой Земли и Дзен, последний великий реформатор и основатель секты периода Камакура был Нитирэн (1222-82). После обучения в Камакуре и обучаясь доктрине и практике Тендай, он пришел к выводу, что высшая, всеобъемлющая истина содержится в Сутре Лотоса, известной в Японии как Myoho-renge-kyo, основной канонический текст секты Тэндай. Однако, Ничирен думал, что для простого обычного человека догма Тендай и чтение Лотосовой сутры было слишком трудным.Он провозгласил, что титул, Миохо-ренге-кё, было сутью всей сутры, и на самом деле это было идентична состоянию Просветления Будды Шакьямуни. Поэтому было достаточно, чтобы произнести название и оказаться в состоянии высшего просветления. Это состояние спонтанно привело к нравственно правильному поведению, так что для государства и общества было необходимо, чтобы все следовали практике о «призыве к титулу».

Ничирен выделяет две проблемы: воинственный стиль его выступления, и его настойчивое требование, чтобы Сутра Лотоса содержала информацию для практики управления.Он постоянно обнародовал свои взгляды и горячие слова, которые он не щадил ни светские, ни буддийские учреждения, и в конечном итоге изгнание на остров Идзу. Вскоре он был помилован, но его продолжающиеся нападения на учреждения настолько спровоцировал правительство и духовенство, что он был приговорен к быть казненным. Согласно легенде, топор, который был поднят, чтобы обезглавить его, был поражен молнией. С крючка он снова ушел в изгнание и развил дальнейшее развитие. его сочинения.Когда он наконец вернулся на материк, он посвятил себя его миссионерской деятельности и обучению монахов на горе Минобу, пока сегодня главный храм секты Ничирен. В последнее время некоторые отрасли Нитирэн были связаны с националистическими тенденциями в Японии.

Более поздние периоды

Конец режима Камакура открыл новую эру внутренние раздоры и бои в Японии, которые продлились до семнадцатого века. век.Это также означало конец по-настоящему творческой фазы японского Буддизм. Произошел сползание к стагнации, которая в целом продлилась до конец девятнадцатого века. Согласно дзен двадцатого века писатель Д.Т. Судзуки, после периода Камакура, «то, что последовало, было более или менее заполнение и проработка деталей ».

В XIV и XV веках привилегированные отношения секты Риндзай Дзэн с военным правительством позволили ей получить огромные богатство.Это привело к созданию так называемой «Культуры Пять гор », который составляет вершину японской культуры дзэн. Он включал все виды искусства, такие как архитектура, живопись, каллиграфия и скульптура, а также полиграфия, садоводство и медицина. Иккю (1394-1481), священник секты Риндзай, был особенно известен своим нетрадиционным характер, и он был опытным поэтом, каллиграфом и живописцем.

Сёгунат Токугава должен был управлять Японией со своего бастиона. в Эдо (Токио) более двух с половиной веков.Это должно было быть самым длинным период мира и по большей части процветания в истории страны. В основном это было достигнуто за счет закрытия страны для внешнего мира и установление режима жесткого авторитарного контроля, обеспечивающего стабильность и порядок, но подавлял все творческие изменения и нововведения. Буддийское духовенство находился под строгим контролем правительства, и было запрещено создавать новую секту или построить новый храм без специального разрешения.

Сёгунат поощрял буддийское духовенство сект. в научных занятиях, надеясь тем самым отвлечь их от политики. Следовательно было выпущено огромное количество научной литературы, и ко второй половине семнадцатого века появились редакции буддийского канона, наиболее влиятельное существо, принадлежащее Тецугену из новой секты Обаку-сю.
Обаку-шу был основан китайским мастером Инь-юань Лун-чи, священник Риндзай Дзэн. Это внесло новый колорит в японский дзен не только благодаря синкретизм (он содержал элементы буддизма Чистой Земли), но и введение ритуалов, обычаев и нового архитектурного стиля, импортированного из Мин Китай.

Из школы Дзен в этот период несколько влиятельных фигуры действительно появились, поэт Басё и мастера Риндзай Дзэн Банкеи и Хакуин быть главным среди них. Мацуо Басё (1644-94) был поэтом, который сознательно превратили поэзию в подлинный религиозный образ жизни; многие из его лучшие стихи (семнадцатисложная форма хайку ), как полагают, лаконично поймать неуловимую, часто меланхолическую магию уходящего момента, и тем самым выражают истинный дух дзен.Банкей (1622-93) был иконоборцем, бросившим вызов ортодоксальное учение дзен. Он провел много лет, усиленно стремясь к Просветлению, а затем, наконец, он понял, что обладал тем, что у него было искал все время и решил, что лучше всего это описывает термин Нерожденный. После этого он выступал за то, чтобы люди просто пробуждались к нерожденному посреди повседневных дел, и он завоевал себе большую аудиторию, которая не пошла хорошо с истеблишментом дзен.

Хакуин (1685-1768) считается реставратором Секта Риндзай в наше время.Он возродил использование коана, высказываний Мастера дзэн, которые используются в качестве задач для новичков в монастырях дзэн. Oни не могут быть решены с помощью рационального мышления и призваны помочь раскрыть разум к Просвещению. Хакуин сам изобрел много новых коанов, адаптированных к необходимости. того времени, поскольку они не предполагают какого-либо научного знания Классика китайского дзен. Его самый известный коан: «Звук, производимый по хлопку в две руки легко понять, но какой звук получается только одной рукой? »

Восстановление имперского режима в 1868 г. конец японской изоляции.Давление на Японию, чтобы она просто снова открыла свои двери становится слишком великим. Последовало временное преследование буддизма, когда Синтоизм стал государственным культом, однако буддизм утвердился слишком твердо. в привязанности японцев к тому, чтобы это длилось надолго, и Свобода вероисповедания была вскоре восстановлена. Впервые за века были установлены контакты с другими буддийскими странами, а также с западными странами. что ж, и это способствовало развитию буддийской науки и различных буддийских университеты были созданы в первой половине двадцатого века.

В течение последних 50 лет развитие буддизма тесно связан с историей Японии. Тиски правительства во время Вторая мировая война из-за буддийских институтов была жесткой, и любые писания в котором буддизм был поставлен выше власти государства или императора были подавлены. Единственное противодействие этому исходило от Сока-гаккай, основанной в 1930 году как нерелигиозное общество учителей, и они подвергались жестоким преследованиям. После окончания войны буддизм в Японии снова возродился, и там был основой многих новых сект, наряду с постоянным возрождением в результате постоянных контактов с другими народами и культурами.Японский Дзен также успешно экспортировался во многие западные страны, в частности Северная Америка.

От мудрости Книги (под редакцией веб-мастера)

Проверьте это Страница Википедии для получения дополнительной информации, и этот Будда Интернет-страница дает хорошее представление о японском буддизме ..

.

буддизм | Основы, история, системы, мифология и практика

Культурный контекст

Буддизм возник на северо-востоке Индии где-то между концом 6-го века и началом 4-го века до н.э., период больших социальных изменений и интенсивной религиозной деятельности. Ученые расходятся во мнениях относительно дат рождения и смерти Будды. Многие современные ученые считают, что исторический Будда жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Многие другие считают, что он жил примерно 100 лет спустя (примерно с 448 по 368 год до нашей эры).В то время в Индии было много недовольства брахманическими (индуистская высшая каста) жертвоприношениями и ритуалами. На северо-западе Индии были аскеты, которые пытались создать более личный и духовный религиозный опыт, чем тот, который содержится в Ведах (индуистских священных писаниях). В литературе, выросшей из этого движения, в Упанишадах, можно найти новый акцент на отречении и трансцендентном знании. Северо-Восточная Индия, менее подверженная влиянию ведической традиции, стала рассадником многих новых сект.Общество в этой области было обеспокоено распадом племенного единства и расширением нескольких мелких королевств. С религиозной точки зрения это было время сомнений, суматохи и экспериментов.

Группа прото-санкхья (т.е. группа, основанная на индуистской школе санкхья, основанной Капилой) уже прочно обосновалась в этом районе. Возникло множество новых сект, включая различных скептиков (например, Санджая Белаттипутта), атомистов (например, Пакудха Какчаяна), материалистов (например, Аджита Кешакамбали) и антиномистов (т.е., нарушающие правила или законы — например, Пурана Кассапа). Однако наиболее важными сектами, возникшими во времена Будды, были адживики (адживаки), которые подчеркивали правило судьбы ( нияти ), и джайны, которые подчеркивали необходимость освободить душу от материи. Хотя джайнов, как и буддистов, часто считали атеистами, их верования на самом деле более сложны. В отличие от ранних буддистов, и адживики, и джайны верили в постоянство элементов, составляющих вселенную, а также в существование души.

Получите эксклюзивный доступ к контенту нашего 1768 First Edition с подпиской. Подпишитесь сегодня

Несмотря на поразительное разнообразие религиозных сообществ, многие использовали один и тот же словарь — нирвана, (трансцендентная свобода), атман, («я» или «душа»), йога («союз»), карма (« причинность »), Татхагата (« тот, кто пришел »или« тот, кто таким образом ушел »), будда (« просветленный »), сансара (« вечное возвращение »или« становление ») и дхамма («правило» или «закон») — и большая часть из них связана с практикой йоги.Согласно традиции, сам Будда был йогом, то есть чудотворным аскетом.

Буддизм, как и многие другие секты, развивавшиеся в то время на северо-востоке Индии, был основан на присутствии харизматического учителя, на учениях, которые распространял этот лидер, и на сообществе приверженцев, которое часто состояло из отшельников и отшельников. мирские сторонники. В случае буддизма этот образец отражен в Триратне, то есть в «Трех драгоценностях» Будды (учителя), дхармы (учения) и сангхи (общины).

В течение столетий после смерти основателя буддизм развивался в двух направлениях, представленных двумя разными группами. Один из них назывался Хинаяна (санскрит: «Малая колесница») — термин, данный ему его буддийскими оппонентами. Эта более консервативная группа, которая включала в себя то, что сейчас называется сообществом Тхеравада (пали: «Путь старейшин»), собрала версии учений Будды, которые хранились в собраниях, называемых Сутта Питака и Виная Питака и сохранил их как нормативные.Другая большая группа, называющая себя Махаяна (санскрит: «Великая колесница»), признала авторитет других учений, которые, с точки зрения группы, сделали спасение доступным большему количеству людей. Эти якобы более продвинутые учения были выражены в сутрах, которые Будда якобы сделал доступными только его более продвинутым ученикам.

По мере распространения буддизма он сталкивался с новыми течениями мысли и религии. В некоторых общинах махаяны, например, строгий закон кармы (вера в то, что добродетельные действия создают удовольствие в будущем, а недобродетельные действия причиняют боль) был изменен с учетом новых акцентов на эффективности ритуальных действий и религиозных практик.Во второй половине I тысячелетия нашей эры в Индии развилось третье крупное буддийское движение, Ваджраяна (санскрит: «Алмазная колесница»; также называемая тантрическим или эзотерическим буддизмом). Это движение находилось под влиянием гностических и магических течений, распространенных в то время, и его целью было скорейшее достижение духовного освобождения и чистоты.

Несмотря на эти превратности, буддизм не отказался от своих основных принципов. Вместо этого они были переосмыслены, переосмыслены и переформулированы в процессе, который привел к созданию большого объема литературы.Эта литература включает пали Типитака («Три корзины») — Сутта Питака («Корзина бесед»), в которой содержатся проповеди Будды; Виная Питака («Корзина дисциплины»), которая содержит правила, регулирующие монашеский орден; и Абхидхамма Питака («Корзина особых [дальнейших] доктрин»), которая содержит систематизацию доктрин и резюме. Эти палийские тексты послужили основой для долгой и очень богатой традиции комментариев, которые были написаны и сохранены приверженцами общины Тхеравады.Традиции Махаяны и Ваджраяны приняли в качестве Буддхавачаны («Слово Будды») многие другие сутры и тантры, а также обширные трактаты и комментарии, основанные на этих текстах. Следовательно, от первой проповеди Будды в Сарнатхе до самых последних выводов существует неоспоримая преемственность — развитие или метаморфоза вокруг центрального ядра, — благодаря которой буддизм отличается от других религий.

Джузеппе Туччи Джозеф М. Китагава Франк Э. Рейнольдс.